sexta-feira, 6 de janeiro de 2017

Cinco minutos a sós com Deus

Como a maior parte dos jovens da época e do meu meio social, eu tive uma educação católica ma non troppo. A minha mãe ia à missa (e mandou-me à catequese) mas o meu pai apenas a acompanhava. O meu avô era maçon e só entrou em igrejas para alguma cerimónia de casamento, mas despedia-nos com um “Vai com Deus”. Só a minha irmã se tornou uma católica de verdade e coração, fazendo do apostolado uma das dimensões fortes da sua vida. Eu segui a esteira da minha época e, ao chegar à idade adulta, emancipei-me decididamente de qualquer crença religiosa. O meu pensamento crítico-racional nunca sentiu necessidade de questionar mais do que a realidade sensível, material ou social que me rodeava, com o auxílio daquilo que fui aprendendo da acumulação do conhecimento científico ao meu alcance. O que desconhecemos, desconhecemos, e talvez outros venham mais tarde a ser capazes de o explicar um pouco melhor. Os fenómenos sobre-naturais, os poderes extraordinários de certas pessoas, as coincidências perturbantes, os “milagres”, não constituíam para mim algo de essencialmente diferente do nosso ainda escasso conhecimento acerca do funcionamento celular ou sobre os “buracos negros” do universo. Questões metafísicas acerca da “alma” ou dos “espíritos”, nunca me perturbaram a consciência. Eram interrogações especulativas cuja amplitude ia, pouco a pouco, sendo reduzida devido ao labor de especialistas de conhecimento muito aprofundado. Nos termos filosóficos elementares aprendidos no liceu, julgo ter-me sentido sempre mais próximo do ateísmo do que propriamente do agnosticismo. Não do ateísmo positivista apostado em “negar a existência de Deus” – e talvez por isso nunca o tenha proclamado abertamente. Mas parecia-me que a posição do agnóstico pressupunha sempre a possibilidade da existência de Deus – só que fora do alcance do sujeito, e deixando-o portanto à merce de “um chamamento”, que o levasse “a acreditar” – o que nunca foi o meu caso, nem racional, nem emocionalmente considerado. A transcendência, se existe, está tão longe de mim, como problema, como o bosão de Higgs ou o big bang.
Realmente, a religião só me interessou verdadeiramente (e ainda assim em terceiro ou quarto plano de prioridades) enquanto fenómeno social, susceptível de análise empírica e psicológica, e sobretudo pelos seus efeitos históricos que, sob novas formas, todavia perduram na actualidade. Verdade seja que conheço muito mal as grandes religiões orientais, apenas superficialmente o hinduísmo, o budismo ou o confucionismo. Mas, com a curiosidade do sociólogo e do cidadão, debrucei-me um pouco mais sobre a história do judaísmo, do cristianismo, do islamismo e dos protestantismos. Matéria interessante para aprender, não para praticar ou ser para mim motivo de fascínio.
O que quero porém significar é que, apesar da descoberta das “luzes da razão” que fiz ao desembarcar na idade adulta, não tenho dúvidas em ser também um resultado da cultura judaico-cristã prevalecente no ambiente social em que me desenvolvi. Para além da doçura materna e da educação paterna, o meu carácter e personalidade foram decerto marcados pela rudimentar educação católica que recebi na infância e na adolescência. O final deste último período do meu desenvolvimento pessoal coincidiu com uma fase de renovação da Igreja de Roma assinalada pelo concílio Vaticano II e por mobilizações generosas como a de muitos “católicos progressistas” (num país como Portugal, então muito fechado ao mundo) ou a de um Movimento para um Mundo Melhor, entre outros. Foi passageira a minha estadia nesses meios, típicos dos anos 60, porque outras mudanças sociais e pessoais estavam em curso, com muito maior amplitude e profundidade reflexiva. Mas lembro-me que então se dizia que aos católicos competia, no dia-a-dia, “dar testemunho da sua fé”. Esta postura era substancialmente diferente do catolicismo do “medo do inferno”, do temor do “pecado” ou do “Deus-pai todo poderoso” com que padres, catequistas e outros mais velhos nos buzinavam aos ouvidos; e sem a disciplina mortificadora do corpo a que nos obrigava a oração (eu, que sempre sofri de me ajoelhar… e por isso não fui para a guerra sem antes ter comprado um daqueles pares de joalheiras com que os guarda-redes de então protegiam essas articulações). Só muito mais tarde compreendi, racionalmente, a importância e o alcance destes gestos e rituais, mas agora num registo eminentemente sócio-antropológico.
Porém, num ponto, julgo que aproveitei deste curto período da minha vida de católico reflectido. O tal “testemunho” quotidiano seria um comportamento e uma atitude eventualmente observável por terceiros mas tinha, no fundo, dois únicos agentes activos: Deus e eu próprio. Em tête-à-tête, sem lugar para intermediários, árbitro, testemunhas ou espectadores, que são sempre figuras que alteram as condições de um efectivo diálogo. Se Deus – aqui representado no seu modelo ideal – era a máxima expressão do Bem, do Amor, do Bom e do Belo, se era a Verdade e a Omnisciência levadas ao infinito, então resultava inútil e mesmo grotesca qualquer tentativa de argumentação sofista, de desculpa ou justificação para as nossas fraquezas ou tropelias. Imaginar-se estar só perante Deus foi, afinal, o truque mental para um reencontro connosco mesmos com o máximo de sinceridade que me seria possível (ou a qualquer ser humano, supunha eu). Sobretudo quando tais congeminações foram desenvolvidas perante uma iminência da morte – da nossa morte física –, bem pensada e bem vivida.
Admito completamente que haja múltiplas outras formas de introspecção pessoal, e que algumas possam até envolver mais do que a actividade mental, mobilizando o próprio corpo ou partes deles (como suspeito que seja o caso de certas espiritualidades orientais), ou ainda as suas interacções psico-biológicas com o ambiente circundante e a forma como cada qual procede à sua digestão. Mas, circunscrevendo-me à minha experiência pessoal e àquelas que julgo mais correntes nas culturais ocidentais, posso admitir que a discussão mais séria e profunda que possamos ter connosco mesmos – ou o “exame de consciência” que o capelão nos prescrevia – seja as mais das vezes torpedeada por armadilhas auto-justificativas, inconsequentes jogos de mutação identitária, círculos viciosos de raciocínio preguiçoso ou fixações mais profundas ancoradas no nosso inconsciente. A diagnose tentada com um especialista tem certamente alguns efeitos terapêuticos para situações de pessoas mais perturbadas, já porventura a roçar a patologia. Mas aqui eu estava referindo-me a indivíduos razoavelmente sãos de corpo e de mente.
Aqueles “cinco minutos com Deus” foram apenas uma pequena fracção de tempo no desenrolar da fita da minha vida. Daí para diante fiquei bem, sozinho e/ou acompanhado, completamente dentro do mundo e em parte contra ele. Por isso, se posso recomendar alguma coisa a alguém, sobretudo se é jovem e inquieto e ainda procura o seu caminho, é que não desperdice esses “cinco minutos” para se conhecer melhor e reconciliar consigo mesmo. E, se não for desta, que seja de outra maneira que se lhe torne mais viável e mais conforme ao seu ser.

(Texto dedicado a uma querida amiga que me conheceu de cueiros e ainda hoje me dedica uma parcela do seu generoso afecto.)


JF / 6.Jan.2017

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